佛学大辞典
接口调用 意见/报错
登录 / 注册
佛学大辞典

佛学大辞典

关键字:


佛教图像学

摘自:佛学大词典

佛教诸尊像之形态并非依据制作者之自由意志,而系以一定之规则为基准而造成。此一规则之基本即是经典与仪轨。所谓仪轨,即密教经典所说之念诵佛菩萨与天部等之供养仪式与轨则;将此类仪式与轨则以图示解说之,通称为仪轨。仪轨最初盛行于印度、中国,直至日僧最澄、空海、常晓、圆行、圆仁、惠运、圆珍、宗睿等所谓‘入唐八大家’之留学僧始将仪轨传入日本。其后,由安然集其大成,成立诸阿阇梨真言密教部类总录(八家秘录),共计二十部一七五五卷。于日本密教,仪轨之整理极为发达、繁杂。由平安末期至镰仓时代,成立诸种仪轨,此等仪轨详载佛像诸尊之形像、色彩、种子、持物、供养法等,凡欲雕塑诸尊佛像时,均须一一依照仪轨所示。
 诸仪轨之分类方法有多种,或分灌顶部、胎藏界部等,总为二十部;或分七部、九部;或依修法之事、形像之事等而顺次分类。以下参照此等分类,大别佛教诸尊像为如来、观音、菩萨、明王、天部等五大部。
 (一)如来部:如来诸尊皆以释迦如来之形像为基本,故采出家形态,身着法衣,而无璎珞等严身之具。着法衣之样式,有通肩及偏袒右肩之区别。发形为螺发,头顶高出之部分为肉髻,额有象征智慧之白毫(白色旋毛)。各如来之区分主要依手之印相,印相系如来内在之觉悟表现于外之形式。(1)释迦如来(梵S/a^kya -muni-tatha^gata ),为究竟真理之体现者,为历史上之佛陀,为佛教之教主,故具有超越之性格。释迦如来像有八种,即:诞生像、树下思惟像、苦行像、出山像、降魔成道像、说法像、涅槃像、金棺出现像。伴随胁侍之释迦三尊,原则上左方为文殊菩萨,右方为普贤菩萨。于禅、律系统中亦有配以迦叶、阿难,或观自在、金刚藏等。法华经见宝塔品亦载有与多宝如来并坐之情况。(2)药师如来(梵Bhais!ajyaguru -vaid!u^ryaprabha^ -ra^ja-tatha^gata ),为东方琉璃光世界之教主。古来皆作施无畏、与愿印之通佛相,与释迦如来无异,唯依铭文以分别。后于其左手上持药壶,亦有持铁钵、锡杖或琉璃珠者。伴随胁侍之药师三尊,左方为日光菩萨,右方为月光菩萨,皆立像,另有十二神将之眷属。于密教二部曼荼罗并未列出药师如来,故另有与东方阿■如来同体之说。(3)阿弥陀如来(梵Amita^yus -amita^bha-tatha^gata ,意译无量寿如来、无量光如来),净土三部经及无数大乘经典中屡次论及此尊,乃佛教净土信仰之最主要信仰对象,于我国,常与长生不老之信仰相结合而广被接受。其印相大致有三种:说法印相、定印相、来迎印相。就观无量寿经所载九品往生,而有九种来迎之造型。阿弥陀如来三尊之情形,左方为观世音菩萨,右方为大势至菩萨。另基于观无量寿经之记载,而有净土曼荼罗、观经曼荼罗等极乐净土变相图之绘制。此外,善导之往生礼赞以十往生阿弥陀佛国经为本据,而举出二十五菩萨随从弥陀来迎往生者之说,然此等二十五菩萨之名并未见于观无量寿经。(4)毗卢遮那如来(梵Vairocana -tatha^gata ),又称卢舍那佛,为太阳神之神格佛格化。毗卢遮那之梵名Vairocana 即‘光明遍照’之意,盖此尊系以释迦如来为假像,其本身乃遍满全宇宙者,故称为毗卢遮那如来。其印相为于千叶莲花台座上结跏趺坐,左手置于膝上,右手向前,显示说法印之姿。日本唐招提寺金堂毗卢遮那佛,即为此一造型。(5)大日如来(梵Maha^vairocana -tatha^gata ),又称摩诃毗卢遮那如来。乃由毗卢遮那如来开展出来,为密教内部至上之佛格。于如来部诸尊中,此尊为唯一之菩萨形像者。其印相,于密教金刚界为智拳印,于胎藏界为法界定印。于金胎二曼荼罗,皆以大日如来为中心,配置象征大日智德之四如来,五佛一组,称五智如来。
 (二)观音部:观音诸像中有六观音、七观音、三十三观音等变化身。以六观音而言,通常系指:(1)圣观音(梵A^rya^valokites/vara ),于图像学上,为区别各种变化观音,而特称本然之观音时,冠以‘圣’字以表示之。其造像之表现极为自由,并无特定规定。(2)十一面观音(梵Eka^das/a -mukha A^valokites/vara ),变化观音之一,具有十一面。一般以正面之三面为慈悲相,左三面为嗔怒相,右三面为狗牙上出相,后一面为大笑相,顶上为阿弥陀佛化佛之一面。(3)不空罥索观音(梵Amoghapa^s/a A^valokites/vara ),随菩提流支所译‘不空罥索神变真言经’之流布,其造像为数不少。罥索,为捕鸟之网,象征投于大千世界以救度一切众生之义;以其心愿不空之故,称为不空。形像大多为一面三目八臂。(4)千手观音(梵Sahasra - bhuja A^rya^valokites/vara ),具有千手、千眼以救度众生,于我国最早系以‘大悲观音’之名而深受信奉。千手乃象征此菩萨之救度范围、方法之广大无量。大部分之造像,非实际刻有千手,而以中央二手合掌,左右各有二十手,并以每一手救度二十五有界众生,故总为千手;又每一手各有一眼,故为千眼。千手观音,伴随有婆薮仙人、风神、雷神及其他二十八部众。(5)马头观音(梵Hayagri^va ),一般各于三面之顶上戴着马头,为忿怒形相。于各种观音变化身中,此尊较具明王之性格,故又被列于八大明王中。此尊之性格,颇受印度叙事诗摩诃婆罗多(梵Maha^bha^rata )所载毗湿奴神之故事所影响。又此观音因大悲,故不住涅槃,而住于无明诸境界中以断尽诸恶趣。其形像有三面二臂、三面八臂等多种。(6)如意轮观音(梵Cinta^man!icakra A^valokites/vara ),乃住于如意宝珠三昧而转法轮,以拔六道众生苦之菩萨。其形像多为六臂,各臂或作思惟状,或持如意宝、持念珠、按光明山、持莲、持轮等。亦有以准胝观音代替不空罥索而为六观音,或于原先之六观音另加准胝而为七观音。
 上举之外,密教胎藏界曼荼罗莲华部院中亦列有甚多观音,持修法之观音有三尊: (1)披叶衣观音(梵Pala^s/a^mbari^ ),有二臂及四臂二种,二臂之造型多以左手执罥索,右手执开敷莲花。(2)白衣观音(梵Pa^n!d!ura -va^sini^ ),其头部披白衣之造型,原非经典所载,而系唐代以后所成立者。通常有二种,或为列于莲华部院之一尊;或为阿弥陀如来之眷属,为诸观音之母。其形像有一面二臂、三面六臂。多为育儿、求子者之祈愿对象。(3)多罗观音(梵Ta^ra^ ),由观自在菩萨眼中放大光明而生者,为二臂之像。 更多:https://www.bmcx.com/
 持成就法之观音有四尊:(1)青颈观音(梵Ni^lakan!t!hi^ ),乃基于湿婆神之古传说而来,念此尊可解脱一切之怖畏、厄难,有四臂像、二臂像等形像。(2)阿摩■观音(梵Abhetri^ ),又称无畏观自在。源于‘观自在菩萨阿摩■法’之记载。其形像为三目四臂,坐白狮子。(3)水月观音,形像为见水中月之姿态。(4)香王观音。
 后世民间信仰,应三十三化身之思想,而产生三十三观音,其中之杨柳观音,右手执杨柳枝,能消除病难;水月观音,于敦煌出土之古画中可发现此观音;鱼篮观音,为手持鱼篮,或乘于鱼背之姿态;马郎妇观音,其由来常与鱼篮观音相混合。
 (三)菩萨部:(1)弥勒菩萨(梵Maitreya -bodhisattva ),现于兜率天教化众生,释尊入灭后,再下生成佛,于娑婆世界度化众生之菩萨。多作思惟、半跏趺坐之姿。(2) 文殊菩萨(梵Man~jus/ri^ ),与普贤共为释迦三尊之胁侍,一般以文殊乘狮子,普贤乘白象。文殊为智慧第一,如童子般清纯无执着,故为童子造型。山西省五台山清凉寺为文殊之圣地。日本平安时代,有志于巡礼五台山者不少,于此影响下,遂有所谓‘渡海文殊像’。其眷属有善财童子、优填王、佛陀波利三藏、最胜老人。持物一般为剑、经卷。文殊亦有依髻(或头上文字)之数目,而称一髻(一字)文殊、五髻(五字)文殊、六髻(六字)文殊、八髻(八字)文殊等称。(3)普贤菩萨(梵Samantabhadra ),依法华经普贤菩萨劝发品所载,多以法华经之护持者而现像。于法华经中为女人成佛之证人,故被描绘成如女人之优美姿态。眷属有十罗刹女。于密教,和金刚萨埵合一,示现为普贤金刚萨埵。或乘三头六牙之象,特称普贤延命菩萨,为祈求息灾延命修法之本尊。(4)虚空藏菩萨(梵A^ka^s/agarbha ),藏有广大无边之德,犹如虚空。形像有多种,一般为坐莲台、左手执莲花。于瑜只经金刚吉祥大成就品有‘五大虚空藏’之说,此五尊乃开虚空藏所具之五智而成之五尊。(5)地藏菩萨(梵Ks!itigarbha ),为释尊入灭后,弥勒出现前,其间无佛时期,出现于五浊恶世、救度六道众生之菩萨。于我国、日本广被信仰。一般造像为声闻形,手持宝珠、锡杖。(6)大势至菩萨(梵Maha^stha^mapra^pta ),为极乐净土之补处菩萨,阿弥陀佛之胁侍。标帜为冠中有宝瓶。(7)日光(梵Su^ryaprabha )、月光(梵Candraprabha )二菩萨,为药师佛之胁侍,形像无定形。手持日、月,或莲花茎上载日、月轮。(8)药王菩萨(梵Bhais!ajya -ra^ja )、药上菩萨(梵Bhais!ajya -samudgata ),为释迦如来之胁侍,然此一造型古来极少。于密教,为菩萨形,右手执药草,左手为拳形。如为药师八大菩萨之一,则药王执药草与药壶,药上仅持药壶。
 (四)明王部:(1)不动明王(梵Acalana^tha ),为大日如来之使者,守护真言行者。形像依善无畏译‘大毗卢遮那成佛神变加持经’之说,持物为慧刀、罥索,发垂于左肩,现威怒相,身负猛火,坐于磐石上,额有水波相。眷属为八大童子。(2)降三世明王(梵Trailokyavijaya ),为五大明王中东方之尊,以降伏贪嗔痴等三世一切之障难而被信仰。足下踩踏大自在天及湿婆神之妃乌摩(梵Uma^ ),一般有八臂、二臂、四臂等形像。(3)军荼利明王(梵Kun!d!ali^ ),为五大明王中南方之尊。呈现四面四臂或一面八臂之形像,手足卷附甚多蛇,蛇表示我痴、我见、我慢、我爱。(4)大威德明王(梵Yama^ntaka ),又称降阎摩尊。于五大明王中配置于西方。以髑髅为璎珞,跨乘水牛,为六面六臂之像。(5)金刚夜叉明王(梵Vajrayaks!a ),于五大明王中配置于北方。为三面六臂之像,中心面为五眼。(6)乌枢沙摩明王(梵Ucchus!ma ),又称受触金刚、不净忿怒、不坏金刚。表示烧尽世间一切染污及邪恶之尊。(7)爱染明王(梵Ra^gara^ja ),具有改变爱欲贪染为清净菩提作用之明王。形像为背有日轮,手持弓、矢,头戴狮子冠,坐于宝瓶上。(8)马头明王,即马头观音。(9)孔雀明王(梵Maha^mayu^ri^vidya^ -ra^jn~i^ ),为孔雀之神格化。表示灭除一切毒害、怖畏、苦恼、灾厄而得安乐。其形像,据不空所译大孔雀明王画像坛场仪轨载,系于白莲花上结跏趺坐之慈悲相,具有四臂,各持莲花、俱缘果、吉祥果、孔雀尾。
 (五)天部诸尊:(1)天(梵Deva ),系将印度古代神话之诸天佛教化,成为守护佛法者。主要有:1.梵天(梵Brahma^ ),为色界四禅天之第一天,一般形像多着中国式礼服,为二臂之像。2.帝释天(梵Indra ),为欲界六天中第二天忉利天之主神,守护释尊甚力。其造型有多种,较常见者为持宝盖柄或执金刚杵之形像。3.执金刚神(梵Vajra -dhara ),象征帝释天发挥威力之一面,通常有二尊分立于寺门之左右,乃一体之二分。4.四天王,自古即为佛教之守护神,于印度为贵人之形态,由中亚传入中国后即变成武人像。于日本,则立于须弥坛或密教修法坛之四方。5.兜跋毗沙门天,传说化现于西域兜跋国。左手执宝塔,右手执戟、宝棒。身着铠甲,头戴三面宝冠,为守护王城而置于城门。6.吉祥天(梵Maha^s/ri^ ),为印度古神话中吉祥天(梵Laks!mi^ )之佛教化,其形像模拟唐代贵妇人,右手结施无畏印或与愿印,左手执如意宝珠。7.辩才天(梵Sarasvati^ ),古为八臂,后为二臂,手执琵琶,或为八臂蛇头人身之造型。8.伎艺天女,又称大自在天女,其形像,身着天衣,左手捧一天花,右手执裙。9.焰摩天(梵Yama ),又称阎摩王,二臂,手持人头幢,乘牛。10. 水天(梵Varun!a ),左手执龙索,右手执剑,乘于龟背。11.摩醯首罗天(梵Mahes/vara ),又称大自在天,乃湿婆神之佛教化,有二臂、四臂、十八臂等造型,乘牛。12.摩利支天(梵Mari^ci ),为阳炎之神格化,有二臂、三面六臂、三面八臂等造型。13.大黑天(梵Maha^ka^la ),形像有二臂、六臂、八臂,背负象皮,呈凶暴相;于印度、我国司寺院之守护、丰饶等职,后转司财福。14.圣天(梵Nandikes/vara ),又称大圣欢喜天。原为诱惑佛道修行者之邪恶天神,后成为排除魔障力量之象征。其形像为人身象头之二天抱拥像。15.韦驮天(梵Skanda ),于禅宗寺院多安置于厨房。身着甲胄,两手合掌,手上横置宝剑。16.深沙大将,二臂,胸着髑髅璎珞,腹部为小儿脸;为般若经之守护神,常与般若十六善神并列于佛教图像中。(2)龙王(梵Na^ga ),乃被认为住于水中,而有呼雨魔力之神格化动物。其造型,人身蛇尾,头上冠有三至九个龙头,呈嗔恚忿怒相。(3)夜叉(梵Yaks!a ),于印度古神话中为吃人之鬼,于佛教则为佛法之守护神,药师十二神将、大般若十六善神皆由夜叉演变而来者,后世大都以武装的天部之造型表现之。(4)乾闼婆(梵Gandharva ),武装天部造型,头戴狮冠,手持三叉戟;亦有呈菩萨形者,头戴八角冠,左手持箫笛,右手持宝剑,具有大威力。(5)阿修罗(梵Asura ),多为三面六臂,据摄无碍经载,呈青黑色、忿怒之裸形像,具有六臂两足,六手之中,有二手结合掌印,其余四手各持火颇胝、刀杖、水颇胝、持镒印。(6)迦楼罗(梵Garud!a ),为佛典常记载之金翅鸟,常吞食龙。形像有二臂、四臂,人身鸟头。(7)紧那罗(梵Kim!nara ),于密教胎藏界曼荼罗有二尊,一奏横鼓,一奏竖鼓;亦有呈现獐鹿马头面人身、裸形、持笛之像。 (8)摩侯罗伽(梵Mahoraga ),为蛇之神格化。于密教胎藏界曼荼罗中,共描绘三尊,一为二手作拳,置于胸前,呈舞蹈之状;一为吹横笛;一为头戴蛇冠而歌之形态。

欢迎关注微信公众号:诚华便民查询

1、长按上方二维码,保存至手机相册;
2、进微信扫一扫,从相册中选择识别二维码。
联系我们
接口调用 | 联系我们
CopyRight © 2004-2024 便民查询网 All Rights Reserved
闽ICP备2020022420号-1 闽B2-20210351
闽公网安备 35011102350673号